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大多數的人.都活在執念的黑暗裡.看不清真實
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人是機器

       人是機器?

       事實上,現實的社會中,大多數的人,都是機器。

       一個人沒有靈魂,沒有思考能力,隨著本能的指令做出下意識應有的反應與行為,簡化之,就是簡單的輸入與輸出。這樣的人,我們可以把它視為機器。

       人與機器的差異為何?或許有人會說,人類有智慧可以思考。那麼人又是如何產生智慧的呢?人和其他生物有什麼不同?笛卡耳說:「我思故我在。」扣除思考的元素,人體的結構無疑是巧奪天工的完美機器,儘管有些少數的瑕疵造就了一些我們至今仍無法理解或是無力根治的病痛,但仍不可否認,人體系統的精巧設計與精確運行的方式,無疑是令人匪夷所思的曠世傑作。

       在過去,大多數人類本就是為了生存而活著。現代科學技術與商業發展的發展,將我們帶入資本主義化以及數字信息化的時代,隨著科技與社會的演進,讓原有的求生活動被許多的商業行為填充得更加緊湊,社會中的所有行為,似乎全為了生存而存在著,人就像機器不斷從事著為了自我生存的生產行為而勞動著。

       身為台北人,台北捷運大眾運輸系統應該是所有台北人的驕傲與福利,但是有一陣子,我很討厭坐捷運,並非因為尖峰時刻的擁擠讓我無法細細去品味欣賞亮眼OL優雅的姿態,或是好好觀察形形色色人群中有趣的特異份子;而是因為每次在捷運站裡,看著亂中有序、熙熙攘攘魚貫而出的人群,統一地忙碌專注於自己的步伐,穿著類似款式、相同品牌的衣服與西裝,背著清一色品牌的背包、公事包,甚至連肩上背著的名牌都看得出是同一家工廠製造的假貨,每個人臉上帶著同樣的武裝面具麻木地盲目活動著,那場景就像是剛從同個工廠生產線出來的機器,令人駭然。

       有人說,人類擁有機器所沒有的情感。何謂人類之間的情感?隨著社會與科技飛躍般的進步,所謂的感情亦變得有些無足輕重,感情成了達成目的的絆腳石,抑或是成為達成某種目的所必須呈現於外的一種模式。人們在過去所訂定的傳統與規則不斷地被打破與挑戰,許多的情感似乎變成了一種單一模式的責任與義務。從你被生產出來之後,從幼年開始簡單地輸入你應該做什麼的指令,沒有思考歸範背後的意義,然後遵守,成為一台沒有瑕疵的人類機器;抑或是叛逆地挑戰傳統,像個發生程式錯誤的瑕疵品,讓表現自我的脫軌的行為,成為社會大眾和新聞媒體批鬥或是嘲笑的對象。

       另有人說,儘管社會變遷,人心信仰終究能夠長存。從人類起始之初,宗教信仰就存在了,它與人類一起經歷所有的演進,或許我們可以暫時把它視為是人類思想的表現嗎?實際上,對於人類機器,信仰的本質是什麼?看著許許多多的人以機械化的模式,不斷在向人傳教與闡釋宗教的現象,只是一味地操弄著文字遊戲,用神化把所有的現象囊括,卻少了令人足以理解與體會的經歷和信任,從未思考提出合理的解釋來說服人—這樣的把戲只要你有心,人人都會玩。多數人所謂的信仰,只是因為人心靈上的飢渴,靠著需求的本能,學著接受、學著相信,讓信條成為輸入大腦造成身體行為反應的程式,缺乏了思考、反證與心靈的歷練,多少可憎的神棍宗教詐欺和荒誕的怪力亂神都是遵循著同樣的模式,不是嗎?如果遵守宗教教條的人類是設計完美、功能正常的機器,那這類人神共憤的行為在信仰上又該看成什麼意義呢?—莫非又是脫序的人類機器瑕疵品?

       或許,人類的社會繼續發展下去,當哪一天我們的科技與社會真的可以證實上帝或是神佛的存在,抑或是找尋到人類起源的蛛絲馬跡,那另某些人窮盡一生追求的真實,有沒有可能是令人不願面對的真相

       —人類真的是上帝所製造出來的機器。



人是機器的概念並不是一個嶄新的說法,早在18世紀,《人是機器》的作者拉•梅特里(Julien Offroy de La Mettrie)就已經率先提出這個想法,他是著名的法國啟蒙哲學家。《人是機器》,就是他1748年的作品。

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